作者：Richard DeWitt
出版社：夏日出版
出版日期：2015/07/01
語言：繁體中文
連結：博客來
如果看過韓國電影《與神同行》，對於捨身救人的消防員金自鴻，應該會覺得這樣利他而犧牲性命的人，品得與人格高尚，其實免經審判，可以獲直接保送轉世投胎吧？利他主義是一種無私的為他人福利著想的行為，過往我們將利他主義視為一項美德，認為是人和其他生物最大的不同，但你知道動物界中也隨處可見利他主義嗎？你知道以生物學家的觀點來看，這不過是演化的一部份嗎？這本《世界觀》令你腦洞大開。
《世界觀》的作者 Richard DeWitt 是一位科學史和科學哲學教授，他將複雜概念用淺白的方式說明。介紹科學史和科學哲學最根本的問題，例如什麼是真理、什麼是事實，成為美國大一通識課受歡迎的教材。同時也幫助讀者思考科學的本質。
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這本書在說什麼？
《世界觀》的第一部分介紹科學史和科學哲學，包括我們的世界觀是如何形成、科學論證方法、真理、概念性事實與經驗事實的對照、工具主義和實在主義，以及可偽證性。第二部分開始探討亞里斯多德和牛頓世界觀的變化。第三部分則介紹近代的科學發展，譬如相對論、量子理論和演化論。
什麼是真實？經驗性事實、概念性事實
讀到這個標題，你是不是覺得有點哲學味飄出來？好像要探討什麼哲學問題，真實不就是實際看得到、摸得到的事物嗎？
門關著的時候，冰箱的燈是亮的還是暗的呢？相信我們都會回答是暗的，問題是，你又沒看過（除非你也像我小時候一樣，頑皮的只開小小一個縫偷看過，所以知道是暗的），怎麼可以這麼肯定？這就像地球是圓的一樣，我們真的繞著地球走過一圈，回到原點，因此確定它是圓的嗎？還是因為書上都這樣教、大家都這樣說，所以就相信了？有沒有可能，我們現在認知的這些真理，其實都只是偽科學，就像亞里斯多德的地平說一樣，終將被推翻？
再舉一個例子，假設你有一百元鈔票，放在桌上，看得到、摸得到，因此你確定有一百元鈔票，這是經驗事實。再來，你把鈔票放進了錢包裡，這樣你就看不到、感覺不到這張鈔票了。你應該還是相信這張鈔票存在著，你相信這是個事實。
你為什麼相信呢？這個理由一定跟鈔票在桌上時很不一樣，對吧。因為你相信桌上有鈔票是基於直接觀察證據，而你相信錢包裡有鈔票，是因為我們對這個世界的信念。而後者，就是概念性事實。
現在回到科學理論，我們都相信科學理論需要根據事實，但從上面的例子，不難想像有些事實並不見得是經驗性事實，而比較偏向概念性事實。
譬如一直到西元 1600 年前，人們都相信行星是以正圓做等速運動，也就是火星距離太陽的距離始終一致，並且移動速度不變。畢竟當時沒有人真的看著火星以相同距離、速度環繞太陽，也就是說，當時的正圓等速運動是一個概念性事實。然而，直到近代，我們認為火星是以橢圓形軌道環繞太陽、而且速度時快時慢，也就是說，過去的認知並不正確。
然而，我們並不能因為這樣就認為概念性事實是幼稚、可笑的，因為在當代，這個事實也經過嚴謹的推敲；相對的，也不要以為身處現代科學的我們，就能避開這些概念性事實的陷阱。說不定有些我們以為的概念性事實，未來也會被發現是錯誤的。
最後要提醒的是，概念性事實並不表示錯誤（就像鈔票確實是在錢包裡．．．應該吧？），概念性事實和經驗性事實的差別，在於我們相信的理由是不同的。
這讓我回想起 Yuval Noah Harari 在《人類大歷史》中指出：「人類對虛構事物的想像力，幫助我們進入一個全新世界」。有趣的是，人們的集體信念確實創造出了許多事實，例如相信金錢，所以可以開始發展合約、借貸，並發展經濟、文化、政治。
這就像本來買不起的房子，因為銀行「相信」你未來會償還，銀行能夠看到未來會每個月你將錢匯入它的戶頭，因此批准了房貸，讓你擁有了一間房子。
所以，什麼才是真實？概念事實算不算真實？當然，我在這裡將科學理論與經濟活動混為一談了，但這並不妨礙我們學會分辨哪些信念比較基於經驗、哪些是基於概念、而經驗性事實和概念性事實與對錯並不見得相關。
我想特別分享書中，作者以兩個角度談演化論，讓我覺得非常耳目一新：
演化的基本要素
所謂「演化」指的是時間的演進，作者為「演化」標記了兩個清楚的特色：
- 變化：可以傳給未來世代的變化
- 生存競爭：影響哪一種變化能持續呈現在未來世代中
以音樂撥放器為例，從黑膠唱片、卡帶、CD 撥放器，進化成能隨身攜帶的 MP3 撥放器，再看看現在我們手上拿的擁有大螢幕、彩色畫面，甚至連音源都直接從網路上串流而來的智慧型手機，這些轉變說明了產品會為了「求生存」，博得消費者喜愛而產生競爭，因此受人喜愛的型號被留下、銷量不好的被淘汰，換句話說，這個生存競爭決定了具有哪種特色的產品會持續出現在下個世代。
（有趣的是，作者認為演化並不局限於有機物，因此，手機、電腦的迭代也能稱之為一種演化。）
「利他主義」其實跟美德、情操都沒什麼關係
我們願意為他人付出，換句話來說就是「幫助他人成功」，這種行為稱之為「利他主義」，是一種無私為他人福利著想的行為。我們把利他主義視為一種人類高智慧的表現和美德，我們在自我犧牲的時候容易感覺良好、覺得自己有點偉大。
在動物界，利他主義的例子很多。譬如鳥類發現獵食者入侵時，會為了同伴的安全發出叫聲，警告同伴，卻因而暴露了自己的行蹤，成為捕食者的目標。蜜蜂和螞蟻中，如果是擔任工蜂或者工蟻的角色，並不繁衍後代，而是終身奉獻以餵養蜂后、蟻后的子女，甚至在敵人入侵時，會以倒鉤刺自我犧牲，保障王后安全。
人類之中也有利他主義，譬如戰爭時、火災時，明明已經脫離險境，卻怎麼也要衝回現場，搶救同袍、家人的勇者。或者路上看到受傷的人，多數人會選擇上前關心，或者至少為他打一通電話，尋求協助。
其實利他主義從演化論的角度解釋，並不偉大，也不是美德，而是演化過程中所留下的「出廠設定」。利他主義是演化的產物，因為這些情操提供了演化上的優勢，讓生物可以確保種族延續，即使他人並不直接跟自己有血緣關係。
有相似看法的，還有《人慈》，作者 Rutger Bregman 認為，隨著演化，擁有友善基因的人類得以存活下來，成為幼犬人（Homo Puppy）。我們身為幼犬人，天生能夠體會他人的快樂與痛苦。所以看到別人流血，我們會緊張、心跳加速；隔壁的人打呵欠，也會跟著打。我們天生就會鏡像他人，作出類似行為、甚至感同身受。
💡延伸閱讀：為什麼你應該重新相信「人性本善」？《人慈》
不只是猩猩、猴子，我們在地球上的遠房親戚比以為的還多
我喜歡看猩猩，或者精確地來說，是猿類，每次看都有種看自己阿公阿嬤的感覺。不過作者指出，「人類的祖先是猿」這種說法其實並不正確，因為當我們的祖先存在時，這些現代猿類都還不存在，所以，我們不可能源自任何一種現存的猿類。也就是說，無論是在木柵動物園看到的猴子，或是幾年前在印尼婆羅洲雨林看到的紅毛猩猩，都不是我的祖先。
更正確的方法來說，是親戚，就好像我跟我的表姊妹有一樣的阿祖。我們跟現在看到的猴子、猩猩，擁有共同的祖先。
不只如此，你我，以及所有人類，和地球上所有生命都有親緣關係。也就是說，我們和每一個存活在這個星球的生命都有一個共同祖先。
演化論的一大特色是釐清我們和地球上的所有有機體都有親緣關係。也就是說，我們也有共同的祖先，只是關係的遠近差別，可能比起猩猩，我們跟樹木的共同祖先，需要追溯到極遠的過去。
反思：從「利他」看職場
演化向來都是物競天擇、適者生存，既然利他主義是演化的產物，這代表利他也就是利己，這一點讓我在工作上更願意信任他人，因為既然是演化的一部分，那肯定不會只有我有這項特質，或許很多人也擁有「利他主義」這項天生技能。
面對無論在工作上、生活上碰到的各種關於人的問題，願意相信其實對方不見得有惡意、通常也不是針對自己而來，不用太放大自己的情緒，或內心小劇場中的各種想像。
先試著遞出橄欖枝，讓對方感受到善意，並把焦點放在如何順利完成彼此的任務、幫助對方成為他所扮演的角色，同時也讓自己可以安全下莊，或獲得自己想要的目標。
後記
想像一下你「穿越」到西元前一千多年，周遭的人都相信「地心說」，認為太陽、月亮都是繞著地球轉的，該怎麼跟他們解釋地球是圓的、我們不只不位在宇宙的中心，甚至還渺小到不行？
再想像一下你「穿越」到西元三千年，周遭的人早已推翻牛頓的世界觀，不認為地球會自轉、人也不是因為地心引力而被黏在地球上，那又是什麼感覺？
有沒有可能，我們的子孫也將覺得我們這代的世界觀錯得離譜？讀這本書，讓我思考起什麼是科學、什麼是事實，兩千多年來世人的世界觀是如何形成，而未來又將面對什麼挑戰。
